第 7.1.1 節 神的知識是與生俱來的
§ 1. 神的知識是與生俱來的。
A. 何謂與生俱來的知識。
所謂與生俱來的知識（innate knowledge），是指那些歸因於我們作為有知覺、有理性、有道德之受造物，其本性所固有的知識。它與基於經驗的知識相對；與透過外在（ab extra）教導所獲得的知識相對；也與透過研究和推理過程所獲得的知識相對。
毫無疑問，確實存在著這樣的知識，即靈魂的構造方式，使其能直接在自身的光照下看見某些事物為真。這些事物無需證明。人類無需被告知或教導，就能感知這些事物是真實的。這些直接的感知被稱為直覺（intuitions）、基本真理（primary truths）、信念法則（laws of belief）、與生俱來的知識或觀念。只要我們理解其含義，名稱本身並不重要。與生俱來的知識或直覺真理的教義，並不意味著嬰兒出生時，其心智中就已經有意識地運用著這些知識。由於知識是智力的一種形式或狀態，而智力是一種意識狀態，因此，作為「知」這一行為的知識，必須是意識的範疇；所以有人說，知識不可能是與生俱來的。新生兒對神的存在並沒有自覺的確信。但「知識」一詞有時被用於被動意義。一個人知道那些潛伏在他心智中的事物。我們大部分的知識都處於這種狀態。所有儲存在記憶中的歷史事實，在心智轉向它們之前，都處於意識領域之外。因此，靈魂在來到這個世界時，可能就已經儲存了這些潛伏在心智中的基本真理，直到適當的時機被喚醒，這並非不可想像。然而，這並非「與生俱來的知識」所指的含義。「與生俱來」一詞僅僅指出了知識的來源。那個來源就是我們的本性；即與我們一同出生之物。與生俱來的知識這一教義，也不意味著心智出生時就帶有洛克（Locke）所稱的「模式、幻象或概念」等觀念；也不意味著自然賦予了它一套抽象原則或普遍真理。其全部含義僅在於：心智的構造方式，使其無需證明、無需教導，就能感知某些事物為真。
這些直覺真理屬於感官、理解力和我們道德本性的不同範疇。首先，我們所有的感官知覺都是直覺。我們直接領會其對象，並對其真實性和真確性有著不可抗拒的確信。我們或許會從感官中得出錯誤的結論，但我們的感官就其本身而言，告訴我們的是真理。當一個人感到疼痛時，他可能會將其歸因於錯誤的位置或錯誤的原因；但他知道那是疼痛。如果他看見一個物體，他可能會對其本質產生誤解；但他知道他正在看，並且他所看見的正是他所經歷之感覺的原因。這些是直覺，因為它們是對真實事物的直接感知。伴隨我們感覺而來的確信，並非來自教導，而是來自我們本性的構造。
其次，存在著智力的直覺。也就是說，存在著某些心智無需證明或見證，就能直接感知為真的真理。幾何學的公理即是如此。沒有人需要被證明「部分小於整體」；或者「兩點之間直線最短」。認為「無」不能成為原因；每一個結果必有其原因，這是一個直覺真理。這種確信並非基於經驗，因為經驗必然是有限的。這種確信不僅僅是關於我們或其他人類所觀察到的每一個結果都有原因；而是關於在事物的本性中，沒有原因就絕不可能有結果。這種確信被稱為與生俱來的真理，並非因為嬰兒出生時就帶著它，以至於它包含在嬰兒的意識中，也不是因為抽象原則被預先存放在心智中，而僅僅是因為心智的本性如此，以至於它不能不看見這些事物為真。正如我們出生時就具備觸覺和視覺，一旦適當的對象呈現，我們就能識別它們；同樣地，我們出生時也具備智力官能，一旦這些基本真理呈現，我們就能感知它們。
第三，存在著心智直覺地認識為真的道德真理。是非之間的本質區別；美德的義務；對品格和行為的責任；罪應受懲罰；這些都是此類真理的例子。沒有人需要被教導這些。沒有人會尋求比其本性中所發現的證據更進一步的證據來證明它們是真理。
關於心智的直覺，還有一點需要說明。直覺感知的力量是可以增強的。事實上，它在某些人身上比在其他人身上更強。有些人的感官遠比其他人敏銳。盲人的聽覺和觸覺會得到極大的提升。智力也是如此。對一個人來說是不言而喻的事，對另一個人卻需要證明。據說歐幾里得《幾何原本》第一卷的所有命題，對牛頓來說，初看之下就像公理一樣清晰。在我們的道德和宗教本性中也是如此。這種本性越是被淨化和提升，其視野就越清晰，直覺的範圍也就越廣。因此，很難理解為什麼威廉·漢密爾頓爵士（Sir William Hamilton）會將「簡單性」作為直覺真理的特徵。如果一個命題可以分解為更簡單的因素，對於強大的智力來說，它仍然可以被視為不言而喻的真理。根據通俗的表達方式，凡是無需證明介入而直接被視為真實的，都被稱為直覺地看見。
然而，在我們與同儕的辯論中，我們只能運用這種力量的較低層次。因為一個真理對某個心智而言是不言而喻的，並不代表它對所有其他心智也必然如此。但確實存在一類真理，它們如此清晰，以至於從未停止向人類心智顯明，而心智也無法拒絕承認它們。因此，那些被接受為公理、在所有推理中被預設、且否認它們將使所有信仰和知識成為不可能的真理，其標準就是「普遍性」與「必然性」。凡是眾人所信的，以及凡是眾人所必須相信的，都應被視為不可否認的真理。這些標準確實包含了彼此。如果一個真理被普遍承認，那一定是因為沒有人能合理地對其提出質疑。如果它是一個必然的信念，那麼所有具備這種本性的人，都必須接受這種必然性所產生的結果。
B. 神的知識是與生俱來的證明。
現在的問題是：神的存在是否是一個直覺真理？它是否賦予在我們本性的構造中？它是那些向每個人類心智顯明，且心智被迫承認的真理之一嗎？換句話說，它是否具有普遍性和必然性的特徵？應當指出，當普遍性被作為直覺真理的標準時，它僅適用於那些在我們本性構造中具有基礎或證據的真理。至於外部世界，如果無知是普遍的，錯誤也可能是普遍的。例如，所有人在幾個世紀以來都相信太陽繞著地球轉；但這種信念的普遍性並非其真實性的證據。
當問及神的存在是否為直覺真理時，這個問題等同於問：對神存在的信念是否是普遍且必然的？如果所有人都確實相信有神，且沒有人可能不相信祂的存在，那麼祂的存在就是一個直覺真理。它是賦予我們本性構造的真理之一；或者說，我們的本性既是如此，就沒有人能不認識並承認它。
這在各個時代都是普遍的觀點。西塞羅（Cicero）說：「神是存在的，因為我們對祂們有植入的，或者說是與生俱來的認知。」特土良（Tertullian）談到他那個時代的異教徒時說，普通民眾對神的觀念比哲學家更正確。加爾文（Calvin）說：「對於那些判斷正確的人來說，這將永遠是確定的：人類心智中銘刻著一種神性的感悟，這是永遠無法抹滅的。」我們這個時代的整個趨勢，是將神的存在完全視為直覺問題，以至於導致輕視所有證明神存在的論證。然而，這種極端做法並不能否定一個如此重要的真理，即神沒有讓任何人類缺乏對祂存在和權柄的認識。
然而，「神」這個詞是在非常廣泛的意義上使用的。在基督教意義上，「神是一個靈，在祂的本體、智慧、權能、聖潔、公義、良善和真理上，是無限、永恆、不變的。」這種關於神的崇高觀念，除了在超自然啟示的光照下，沒有任何人類心智曾透過直覺或推論達到過。另一方面，一些哲學家將運動、力量或關於無限的模糊概念尊稱為神。在這些詞義中，神的知識並非被稱為與生俱來或直覺的。只有在「我們所依賴且對其負責的存有」這一普遍意義上，才斷言這種觀念普遍且必然地存在於每個人類心智中。誠然，如果對這個觀念進行分析，會發現它包含了神是一位位格，且祂擁有道德屬性並作為道德統治者行事的確信。至於未受教育和未開化的人在多大程度上進行了這種分析，則不予置評。所堅持的僅僅是，這種對高於自己的存有的依賴感和責任感，存在於所有人的心智中。
神的知識是普遍的。
在證明這一教義時，可以參考：
- 聖經的見證。 聖經斷言神的知識是如此普遍。它既直接地，也透過必然的含義這樣做。使徒保羅直接斷言，關於異教徒本身，他們擁有神的知識，且這種知識足以使他們的褻瀆和不道德變得無可推諉。「因為他們雖然知道神，」他說，「卻不當作神榮耀祂，也不感謝祂。」（羅 1:19-21）。他談到最墮落的人時說，他們知道神判定行這樣事的人是當死的（羅 1:32）。聖經到處將人視為罪人；呼召他們悔改；威脅他們若不順服將受懲罰；或應許赦免那些轉離罪惡的人。所有這些都是在沒有對神的存在進行任何初步論證的情況下完成的。它假設人們知道有神，並且他們受祂的道德統治。誠然，聖經有時提到異教徒「不認識神」，並說他們「沒有神」。但正如這些宣告出現的上下文以及聖經的普遍教導所解釋的那樣，這僅意味著異教徒缺乏對神正確的或救贖性的知識；他們沒有祂的恩惠，不屬於祂的子民，當然也就沒有分享那些以耶和華為神之人的福分。在教導人類普遍的罪惡和定罪：他們對偶像崇拜和不道德行為的無可推諉，並斷言即使是最墮落的人也意識到罪疚和對神審判的應得，聖經認為神的知識是普遍的，是寫在每個人的心上。
從聖經關於「寫在心上的律法」的教導中，這一點更為明顯。使徒告訴我們，那些有成文啟示的人，將受那啟示的審判；那些沒有外在啟示律法的人，將受寫在心上之律法的審判。他證明異教徒有這樣的律法，首先是因為「他們順著本性行律法上的事」，即他們在自身本性的控制下，行了律法所規定的事；其次，來自良心的運作。當良心定罪時，它宣告所做之事違背了道德律；當它稱許時，它宣告所做之事符合該律法（羅 2:12-16）。因此，對神的認識，即對一個我們必須負責的存有的認識，包含在責任感的概念本身中。因此，每個人作為道德主體，在其存在的構造中，都攜帶著神存在的證據。既然這種罪疚感和責任感是絕對普遍的，那麼根據聖經，神的知識也必然是普遍的。
- 支持這種知識普遍性的第二個論點是歷史論證。 歷史表明，我們本性中的宗教元素，正如理性或社會元素一樣普遍。無論人類存在於何處，在所有時代和世界各地，他們都有某種形式的宗教。神的觀念銘刻在每一種人類語言中。既然語言是人類意識的產物和啟示，如果所有語言都有對神的稱呼，這就證明了神的觀念，以某種形式，屬於每一個人。
對「神的知識是普遍的」這一假設的異議。
針對「神的知識源於我們本性的構造，因此是普遍的」這一教義，常有兩個異議。一是旅行者和傳教士報告說，存在一些極其墮落的部落，他們在這些人身上找不到這種知識的痕跡。即使承認這些部落確實沒有神的觀念，這也不具決定性。如果發現了一個白痴部落，並不能證明理性不是我們本性的屬性。如果發現了某個殺嬰行為普遍的群體，也不能證明父母之愛不是人類的本能之一。但事實很可能並非如報告所言。外國人很難了解那些在智力和道德狀況上與自己差異巨大的人的內在生活。此外，基督徒對「神」這個詞賦予了如此崇高的含義，以至於當他們在異教徒心智中看不到這種崇高概念的證據時，往往會斷定他們缺乏對神的一切知識。除非這些人表現出他們沒有是非觀，沒有對品格和行為的責任感，否則就沒有證據表明他們對神這樣的存有一無所知。
另一個異議來自聾啞人的案例，他們有時說在接受教導之前，神的觀念從未進入過他們的心智。對此可以給出同樣的回答。基督教教導所獲得的知識遠遠超過了直覺所給予的，以至於後者顯得微不足道。很難想像一個人類靈魂在任何發展狀態下，會沒有責任感，而這就涉及了神的觀念。因為責任感被認為不是對自己，也不是對人，而是對一個隱形的、高於自己、高於人類的存有。
對神的信念是必然的。
但如果承認神的知識在人類中是普遍的，那麼它也是一種必然的信念嗎？心智是否無法擺脫「有神」這一確信？如上所述，必然性可以被視為包含在普遍性中，至少在這種情況下是如此。除了將對神存在的普遍信念建立在我們本性的構造上之外，沒有其他令人滿意的解釋。儘管如此，直覺真理的這兩個標準通常是區分開來的，並且在某些方面是不同的。
那麼問題是：一個神智正常的人有可能不相信神的存在嗎？這個問題通常被否定。然而，有人反對說事實證明恰恰相反。從未發現有人否認「二加二等於四」，而無神論者在每個時代和世界各地卻比比皆是。
然而，必然真理有不同的種類。
- 那些其反面是絕對不可思議的真理。 「每一個結果必有其原因」、「部分小於整體」，這些命題的反面沒有任何意義。當一個人說「某物是無」時，他沒有表達任何思想。他否定了他所肯定的，因此什麼也沒說。
- 關於外部或物質事物的真理，它們具有約束信念的力量，與關於心智的真理所具有的力量不同。 一個人不能否認他有身體；他也不能合理地否認他有意志。這兩種情況下的不可能程度可能相同，但它們屬於不同種類，對心智的影響也不同。
- 此外，有些真理若被否認，就是對我們本性法則的暴力破壞。 在這種情況下，否認是強迫性的，且只能是暫時的。我們本性的法則遲早會主張自己，並強迫產生相反的信念。鐘擺靜止時垂直於地平線。它可能因外力而傾斜。但一旦外力移除，它肯定會擺回其正常位置。在形而上學理論的控制下，一個人可能會否認外部世界的存在，或道德律的義務；他的不信可能是真誠的，且在一段時間內持續存在；但一旦他否認的思辨理由從他心智中消失，它必然會回歸到其原始且自然的確信。一個人的手也可能因為變得粗糙或被燒傷而失去觸覺。但這並不能證明人類的手在正常情況下不是主要的觸覺器官。同樣地，一個人的道德本性也可能因為惡習或錯誤的哲學而變得混亂，以至於它對神存在的見證被有效地壓制。然而，這並不能證明該見證實際上是什麼。此外，麻木和隨之而來的不信不可能持久。無論是什麼喚醒了道德本性，無論是危險、痛苦，還是死亡的臨近，都會瞬間驅散不信。在許多情況下，人們從懷疑轉向信仰是瞬間發生的；當然不是透過論證過程，而是因為存在著一種與懷疑不相容的意識狀態，在這種狀態面前，懷疑無法存在。這一事實不僅在未受教育和迷信的人身上，甚至在受過最高教育的人身上也得到了不斷的證實。聖經和經驗的簡單事實是，寫在心上的道德律是不可磨滅的；而道德律在其本性上暗示了一位立法者，即律法源於祂，且將由祂強制執行。因此，只要人類是道德受造物，他們就會且必須相信一個他們所依賴的存有的存在，並對其品格和行為負責。因此，在這種程度和意義上，必須承認神的知識是與生俱來的、直覺的；人類無需被教導有神，就像他們無需被教導有「罪」這回事一樣。但正如人們在意識到罪的存在時，若未經神的話語教導和聖靈光照，仍對罪的本質和範圍一無所知；同樣地，他們極度需要同樣的教導來源，以獲得關於神的本質以及他們與祂關係的充分知識。